宇宙就是场：一切空假而妙用纵横

《金刚经》中：「所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」又说：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」「众生众生者，如来说非众生，是名众生。」经中这种话很多，应如何体会呢？经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假﹝也称俗谛﹞，一个是空﹝也称真谛﹞。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。

世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。世间的看法，认为大地山河真实是有的。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。

有人常发这样的问题，你面前的这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接著补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。

再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你查究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。

电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家的耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不著，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。

再有一个就是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。

这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们，随著地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：「如旋火轮。」旋火，有种表演节目叫火棒，两个点著汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。

到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。

所以《起信论》说：「一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。」又「三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。」永明大师说：「是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。」

由上可见「一切境界唯心妄动」是俗谛也即假谛。「心若不动则一切境界灭」是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。

《金刚经》的许多话都是此义的。例如「众生者」，众生是假有，是世谛。「即非众生」，没有这个众生，是真谛。「是名众生」，若说是有也只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，「即得阿耨多罗三藐三菩提」，就成佛啊。

离四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃离相修善之果，所以不可以色相得见如来。经中说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」所以不可以色见声求。这里一位蔡居士认为这四句还不圆满，她很有智慧。这是鸠摩罗什翻译简化了，原来是八句。好几位古德，以及玄奘大师翻译的底下还有四句，玄奘大师的全偈为：「若以色观我，以音声寻我，彼生履邪思，不能当见我，应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。」后四句指出，应观导师的法身，法身即是佛的法性。﹝即佛真性，又称佛性，或自性。法性所适用的范围最广。﹞如来的妙体即是法身佛的真性﹝法性﹞。但法身不可以世智来见，所以说法性不可见。也不可以「识」知。故玄奘大师云「法性非所识」。不可见又不可识「故彼不能了」。

佛身只是众生不能见不能知，但绝不是断灭顽空。打个比方说，有的物质有磁性，它产生磁场，有极大的作用。例如电动机、发电机，种种设备都是利用磁场的作用。但是磁场看得见吗？摸得著吗？连世间的磁性都不可见，何况法性，当然更是不可见。只是有，法性是有而不可见。法体，如来法身的法体，用我们的思惟不能了知。也就是说法性、真如、实相、般若种种，是如来的法身理体，众生的知见，是达不到的。所以说不可思议。不可议，就是你说不出来，不是你的语言可以表达了的。不可思，是你想不到的，不是你脑子里所能想得到的。只有在离开这个思才可知。

在妄想之中，你想去见，去知这个法体，就等于你坐在这个椅子上。自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。「应观佛法性，即导师法身」。法性遍一切，就是导师的法身遍一切处，遍一切空间。但法性不是你的妄心所能认识了的，猜测的。大家在这地方千万的要小心。所以色见声求，不能见如来。法身如来在众生的情见之中不可能认识到，知道，看到。我们所能看到的只是一些相。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」你所见一切相都是虚妄的，眼前所见本来没有，只是由于动相所生。

再举一个真实的例子，倓虚老人在香港刚刚圆寂，这件事是他亲口对我说的。有位董子明居士，原是吴佩孚将军的顾问。吴佩孚下野后，他就到青岛湛山寺当教员。湛山寺是倓虚老人创建的，董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文，改文章。除了上课改卷子之外，他就是用功，把门锁起来闭关自修。他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知，只是这两个人彼此间才谈谈话。一天正在用功的时候，念得很虔诚。动了一念，他想要到大殿拜佛。这一念一动之后，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之后，他想我正在用功，我回我的房间用功吧。走回到自己房间，门都关锁著，进不去。别人走过来，他就说：「师兄请你给我开开门，我进去。」那人说：「你叫我开门，你怎么出来的？门都锁著，你怎么出来的！」于是这件事就这么传出来了，轰动湛山寺。大家听明白没有，人是怎么出来的。我在北京听到了，我认为这事很重要，是对我们学佛人一个很好的资料，是一个近代的实证啊。我问夏老师是否知道这一件事，夏师说：「确有其事。」这个董居士就是夏师的外甥。后来倓虚法师由东北经过北京到香港去，我当时是广播电台台长，我请他在电台播音，我亲自招待他。我们谈得很愉快。我就问他，我说：长老啊，你在湛山寺，当时有一个人从锁闭的关房中出来到大殿，你知道不知道这回事？他说：怎么不知道，当时我就是方丈。倓虚法师自己著作里写了这个事情。所以这个事很能破我们的执著。你心中没有离妄之前，墙壁都是障碍。

你心中能有一念离妄，当下就虚空粉碎大地平沉，何处是墙壁。所以，这一切相皆是虚妄。「若见诸相非相」，不是说没有这些相，而是看到这些相不分别、不执著。自己不因见相而起心动念，就合于「若见诸相非相」。这四句经文中，「凡所有相」是假谛，「皆是虚妄」是空谛，「若见诸相非相」是中谛，无相而相，相而无相，﹝从无相的理体显现事相，是无相而相。虽有种种事相，万象森罗，可是论其实无一物，故说相而无相。﹞真俗双融，事理无碍，所以是中道第一义谛。从容中道即是如来。所以说「若见诸相非相，即见如来」。

摘录自<金刚经一滴>